Bien qu’il ait perdu la foi catholique depuis ses années de séminaire, l’historien-philosophe n’en est pas moins resté très admiratif de la figure de Jésus, lequel demeure celui « qui a fait faire à son espèce le plus grand pas vers le divin », l’être en qui « s’est condensé ce qu’il y a de bon et d’élevé dans notre nature». Le problème est que sur la réalité historique de ce modèle humain s’est greffée une légende. Et l’auteur, s’appuyant à la fois sur ses connaissances philologiques et sa maîtrise de l’histoire ancienne, se livre à une déconstruction érudite des dogmes fondamentaux de l’Église catholique, analyse que Gauguin, pour l’essentiel, reprendra à son compte : négation de la divinité de Jésus, remise en question de sa résurrection (pilier de la foi chrétienne, selon saint Paul), contestation de la réalité des miracles explicables par le pouvoir de suggestion du maître, etc.

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      Homme parmi les hommes et, comme eux tous , « fils de Dieu » en ce sens seulement, Jésus a néanmoins magistralement amplifié, selon Renan, un message de sagesse universel, d’inspiration divine. Gauguin retiendra ces idées, mais d’autres influences vont se manifester chez lui par la suite.

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Les enseignements de Paul Sérusier et de Meijer de Haan en Bretagne, entre 1888 et 1890

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      Certes, le maître de Pont-Aven n’a vraisemblablement pas lu tous les ouvrages dont ont pu lui parler deux jeunes peintres particulièrement versés dans la spiritualité et venus se former auprès de lui en Bretagne : Paul Sérusier et Meijer de Haan. Qu’importe ! Alors capable d’absorber avec rapidité, telle une éponge, « toute idée qui passe, toute suggestion »,  ainsi que l’a noté Françoise Cachin (Portrait de Gauguin par lui-même), il s’est imprégné de leurs connaissances et en a aussitôt alimenté sa réflexion comme son activité créatrice.

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                                                                                                                                                                             8

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      C’est donc à Pont-Aven et, non loin de là, au Pouldu, entre 1888 et 1890, que Gauguin va fréquenter Paul Sérusier, cofondateur, en 1888, du groupe des Nabis (« prophètes » en hébreu :  « C’était un nom qui, vis-à-vis des ateliers, faisait de nous des initiés, une sorte de société secrète d’allure mystique », note Maurice Denis, théoricien du mouvement). Jeune artiste très cultivé, initié à l’hébreu, ouvert aux pratiques mystiques et passionné par l’ésotérisme, Sérusier va beaucoup instruire son maître. Ce dernier prête notamment une oreille attentive à ses discours sur la magie (ou science des mages) dont Éliphas Lévi, clerc apostat, ami de Flora Tristan (aïeule maternelle de Gauguin) fut un grand maître. Son ouvrage Dogme et rituel de la haute magie a paru en 1854.

 

        Selon l’historien d’art Vojtech Jirat-Wasiutynski, Paul Gauguin aurait entendu parler de Lévi peu avant l’automne de 1889. Il semble notamment retenir de cette figure majeure de l’occultisme l’idée d’un nécessaire équilibre  des  contraires  dans  le  mouvement  de l’univers, un  équilibre 

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Ci-dessus : Georges Michelet Portrait de Paul Sérusier,1887,

huile sur toile, musée de Châteauneuf-du-Faou

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source de la « Lumière astrale » - dont le peintre parlait parfois, dit-on - et dans laquelle se concentre toute l’énergie. L’être humain est lui-même constitué de contraires qui s’harmonisent. Dans Avant et après, Gauguin aborde le sujet à travers la complémentarité du bien et du mal : « On traîne son double, écrit-il, et cependant les deux s’arrangent. J’ai été bon quelquefois ; je ne m’en félicite pas. J’ai été méchant souvent ; je ne m’en repens pas. » L’autoportrait du Pouldu (p. 13) le présente d’ailleurs dans toute son ambivalence, à l’origine même de son énergie créatrice et de la mission qui en découle.  Comme l’a souligné Jirat-Wasiutynski dans un article d’Art Journal (Paul Gauguin’s Self-portrait with Halo and Snake, 1987), le peintre entend précisément se montrer ici en tant qu’initié, « mage », dans la tradition ésotérique.

 

      Gauguin semble avoir aussi profité de l’intérêt prononcé de Sérusier pour le courant spiritualiste issu des thèses de l’occultiste russe et américaine Helena Blavatsky, auteure de La Doctrine secrète (1888) et cofondatrice, dès 1875, de la Société Théosophique. Émile Bernard est devenu par la suite un membre actif de la branche française de cette association, mais nul n’a jusque-là trouvé trace d’échanges avec Gauguin à ce sujet. La théosophie (étymologiquement « sagesse de Dieu ») peut se concevoir comme une spiritualité englobant  toutes  les  religions.  Le  principe  majeur de la pensée de celle que l’on nommait communément « Madame Blavatsky » est en effet que chaque religion possède une tradition exotérique unique, distincte de toutes les autres, avec ses croyances et ses rites propres, et une seconde, ésotérique, identique à toutes les autres : c’est la « Tradition Primordiale », d’origine non humaine.

 

      Le peintre néerlandais Jan Verkade a rapporté qu’en Bretagne, son ami Paul Sérusier occupait l’essentiel de ses loisirs par la lecture d’un ouvrage dont il parlait certainement beaucoup à Gauguin. Véritable bible de l’ésotérisme, ce livre avait pour titre : Les Grands initiés – Histoire secrète des religions (1889) ; il  était  l'œuvre d’un disciple d’Helena Blavatsky, Édouard Schuré, lecteur passionné des philosophes et par ailleurs très attiré par les mystères antiques.

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                                                                                                                                                                                                     9

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      Selon l’auteur, il s’avère que sous l’angle de l’initiation intérieure, l’Église catholique se borne à la révélation chrétienne dans son sens le plus primaire. Relié à Rama, Krishna, Hermès, Moïse, Pythagore ou encore Platon, Jésus apparaît en fait au bout d’une chaîne de « Grands Initiés », d’essence divine. « Derrière lui, écrit Schuré, nous apercevons, à côté et au-delà de Moïse, toute l’antique théosophie des initiés de l’Inde, de l’Égypte et de la Grèce, dont il est la confirmation éclatante. » Parmi d’autres traces d’une initiation à la pensée d’Édouard Schuré, Gauguin, évoquant Platon, Confucius et Moïse dans un passage d’ Avant et après, reprend précisément cette idée d’un Évangile qui apporte, selon ses propres termes, la « conclusion de toutes les philosophies ».

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     Sous l’éclairage de la pensée ésotérique dans laquelle le religieux devient à la fois englobant et conciliable avec l’esprit scientifique, le maître de Sérusier n’a aucun mal à s’ouvrir à d’autres formes de spiritualité. En Bretagne encore, cette fois grâce au Néerlandais Meijer de Haan, venu lui aussi profiter de ses leçons de peinture en 1889 et 1890, il va découvrir cette interprétation mystique et ésotérique de la Bible qu’est la Kabbale. Mais il va aussi parfaire, à son contact, sa connaissance du bouddhisme (7) et de l’hindouisme, ou encore être initié à la pensée de l’écrivain britannique Thomas Carlyle dont le roman de 1831, Sartor Resartus (Le Tailleur retaillé, rhabillé), apparaît devant la caricature du peintre hollandais dans la salle  à  manger  de  l’auberge  du  Pouldu  (p. 13).

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         Héros  de l’ouvrage  de  Carlyle,  le  Dr  Diogène  Teufelsdröeckh (8)  développe  ce  qu’il  nomme  une « philosophie du vêtement » selon laquelle le monde des phénomènes n’est qu’un tissu, un habillage, à travers lequel l’essence céleste est rendue visible. Gauguin y voit sans nul doute une confirmation de sa conception symboliste de l’art (conçu comme un langage de signes exprimant l’invisible du monde) mais aussi, sur le plan religieux, la confirmation de la nécessité d’un décryptage des textes bibliques, d’un déchiffrement de leurs paraboles, aux antipodes de la lecture littérale prônée, selon lui, par l’Église catholique : « Me remémorant certaines études théologiques de jeunesse, écrit le peintre dans Avant et après [il songe bien sûr au catéchisme du petit séminaire] ; plus tard certaines réflexions à leur sujet ; quelques discussions aussi… J’eus l’idée d’établir un parallèle entre l’Évangile et son interprétation dogmatique et absurde par l’Église catholique. Interprétation qui amène le scepticisme et la haine à son égard. »

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7 - La notion de nirvana notamment (titre d’un tableau représentant Meijer de Haan, vers 1890) lui est vraisemblablement parvenue à travers une initiation à la pensée de Schopenhauer qui s’est beaucoup intéressé au bouddhisme et dont Meijer de Hann prisait particulièrement les œuvres. De son côté, Émile Bernard aurait fait connaître à Gauguin un résumé des idées du philosophe allemand.

8 - Ce nom peut se traduire par « bouse du diable descendue de Zeus ». L'ouvrage dont  ce personnage est le héros apparaît, en partie, comme une parodie de Hegel et de l’idéalisme allemand en général.

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                                                                                                                                                                                                  10

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Les lectures polynésiennes : Moerenhout et Gerald Massey

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      Des années plus tard, en Polynésie, Gauguin aura l’occasion d’approfondir la pensée de Carlyle, mais il va également découvrir, essentiellement grâce à l’ouvrage de Jacques-Antoine Moerenhout (Voyages aux îles du Grand Océan, 1837), le panthéon et les légendes de l’ancienne religion maorie. Il va largement en nourrir son œuvre peint et sculpté en redonnant un visage aux dieux de jadis. Mais les notes tirées de Moerenhout, qui constitueront l’Ancien culte mahorie, le renvoient aussi aux grandes questions métaphysiques de l’humanité, celles que son éducation religieuse lui a jadis fait découvrir dans la Bible, et qui ont trait à la création de l’univers, aux origines de l’homme et à sa destinée… Ainsi, outre l’idée d’un « principe premier », à laquelle il souscrit, et que la mythologie maorie exprime à sa manière à travers l’œuvre de Taaroa, dieu créateur de l’univers, le peintre trouve aussi, dans la transcription d’un dialogue entre Hina (la lune) et Fatou (la terre), l’explication que l’ancienne religion polynésienne donnait du caractère inéluctable et irréversible de la mort, réponse parmi d’autres à une interrogation universelle et permanente des hommes : « Hina disait à Fatou : Faites revivre ou ressusciter l’homme après sa mort. Fatou répond : Non je ne le ferai point revivre. La terre mourra ; la végétation mourra ; elle mourra, ainsi que les hommes qui s’en nourrissent. […] Ce que possédait Fatou périt et l’homme dut mourir. » Gauguin peut une fois encore mesurer le bien-fondé de la pensée théosophique qui, au-delà des particularismes religieux, permet d’identifier la part spirituelle commune à l’ensemble de l’humanité. C’est pour le peintre un pas de plus vers une adhésion au syncrétisme et à la nouvelle religion du Tout préconisée par É. Schuré.

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      Gauguin va aller encore plus loin dans sa réflexion sur le christianisme lors de son second séjour en Polynésie. Grâce à Jean Souvy, un voisin de Punaauia, dans la banlieue de Papeete, il découvre en effet des extraits de La Genèse naturelle (The Natural Genesis, 1883)  de l’Anglais Gerald Massey. Il se procurera, un peu plus tard, l’ensemble de l’ouvrage. Selon l’auteur, la Bible qui nous est parvenue n’est qu’une compilation de mythes juifs issus de civilisations antérieures et le Nouveau Testament repose, pour sa part, sur une fable issue de l’Ancien. Il existe bien un Jésus historique, explique Massey, mais ce n’est pas celui des Évangiles. Il s’agit d’un certain Jehoshua Ben Pandira dont il est question dans le Talmud, un personnage accusé de sorcellerie et condamné à mort à la veille de la Pâque juive, vers 70 ou 60 avant notre ère. Issu de ce Jésus historique, celui des Évangiles canoniques est, d’après Massey, un personnage purement mythique, notamment un avatar du dieu égyptien Horus.

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      L'auteur résume sa pensée à travers un dessin (ci-contre) que copie Gauguin sur une page de L’Esprit moderne et le catholicisme : vêtu d’une tunique et la tête auréolée, le personnage est tout à la fois Horus (parfois représenté debout sur un crocodile dans l’Égypte ancienne) et Jésus dont le symbole est un poisson en raison de son nom grec ἰχθύς (ἸΧΘΥΣ : IChThUS), acronyme de Ἰησοῦς Χριστὸς Θεοῦ Υυἱός Σωτήρ (Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur). Notons que Gauguin avait eu l’occasion d’échanger sur le christianisme avec Vincent Van Gogh, protestant et ancien étudiant en théologie ; il s’était notamment entretenu avec lui de l’ésotérisme chrétien à travers ses symboles.

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      Pour Gerald Massey, c’est donc ce Jésus d’essence mythique qui nous est présenté par l’Église chrétienne comme l’incarnation de Dieu, le Messie, dont les Évangélistes nous content la conception virginale, la naissance merveilleuse, les miracles et la résurrection. Signalons que la thèse mythiste de Massey, concernant particulièrement le parallèle entre Jésus et Horus, est de nos jours très contestée, mais il n’empêche qu’elle a été largement diffusée en son temps et qu’elle a, entre autres, beaucoup intéressé Gauguin, sans toutefois l’amener à renier l’Évangile. Au fond, la question de l’historicité de Jésus n’est pas à ses yeux ce qui importe le plus, comme en témoigne cet extrait de L’Église catholique et les temps modernes : « Jésus est impérissable, quelle que soit son origine, vraie ou fabuleuse. La pierre peut périr mais la parole reste. » L’Évangile demeure en effet pour le peintre un texte sublime, compatible avec l’esprit démocratique moderne d’une vision sociale plus juste, plus fraternelle, et telle est la raison pour laquelle il fait sien le reproche que Massey adresse à l’Église catholique d’en avoir fait un instrument de domination, au service des puissants.

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      Mais La Genèse naturelle va également engager plus avant Gauguin dans une approche comparatiste du fait religieux. Ainsi en est-il notamment de l’idée que les dieux et les esprits de l’ancienne religion maorie sont comparables au Jéhovah de l’Ancien Testament ou au Christ de l’Évangile en tant que branches d’un même arbre mythologique. Entre autres réflexions, Massey propose aussi une interprétation de la philosophie bouddhique, coïncidence à laquelle Gauguin ne pouvait qu’être sensible, vu que Bouddha demeure,  selon  lui,  à  côté  de  Jésus  auquel il le

compare, un modèle pour tous les hommes appelés à suivre son chemin spirituel. C’est ce que semble symboliser la Bretonne en prière de 1894, une chrétienne aux yeux mi-clos et aux mains jointes qui n’est pas sans rappeler la posture de Bouddha en adoration.

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L’EXPRESSION PLASTIQUE D’UN CHEMINEMENT SPIRITUEL

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Le paradis perdu

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      S’il est un thème sur lequel l’artiste a multiplié les variations, c’est bien celui du paradis perdu, souvenir quasi obsédant de la théologie du petit séminaire. Probablement ravivé dans l’esprit de Gauguin, autour de l’année 1889, par la lecture du Paradis perdu de Milton qu’appréciait particulièrement Meijer de Haan, le thème apparaît à travers la caricature du peintre néerlandais, conçue comme le pendant de celle de son maître, sur une porte de placard de l’auberge de Marie Henry, au Pouldu. Sans exclure une plaisanterie de la part de Gauguin, et peut-être son désir de ridiculiser celui qui était son rival dans le cœur de l’aubergiste, Meijer de Haan est malgré tout présenté ici comme le savant juif auquel un visage clownesque et une chevelure flamboyante donnent un aspect démoniaque rappelant que, s’il éclaire l’esprit (comme le suggère la lampe posée tout près des livres), il est aussi l’ange déchu, Lucifer (lux ferre : celui qui porte la lumière, selon l’étymologie latine), un être « perdu », précisément, par son désir de savoir. C’est le seul mot lisible du titre de l’ouvrage de Milton, à la couverture jaune, particulièrement éclairée par la lampe au verre de la même couleur, dans une intention symbolique : la lumière de la connaissance a pour prix le châtiment divin d’un bonheur  perdu.

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      Les pommes rappellent quant à elles le fruit fatal du récit biblique, comme c’est également le cas dans l’autoportrait de Gauguin, celui d’un être tout aussi ambigu que son élève. Un ange, certes, à la tête auréolée et aux grandes ailes stylisées, symboliquement parées elles aussi d’un jaune lumineux, car le peintre adhère au credo de Richard Wagner, repris dans le Cahier pour Aline puis Diverses choses et dont Sérusier recopie une  phrase sur un mur de l’auberge du Pouldu : l’art est « de source divine » et l’artiste a le privilège d’être  « illuminé par la lumière céleste » . Rappelons que cette conception mystique de la création artistique constitue  un  des  grands  thèmes  de  la  littérature  symboliste,  notamment  développé  par  le  Rosicrucien

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Joséphin Péladan, écrivain et occultiste alors très prisé, ou encore le poète Charles Morice, ami de Gauguin. Ange donc, en tant que messager divin à travers ce qu’il crée, le maître de Meijer de Haan, conformément à la tradition ésotérique qui se veut héritière de Satan, a également partie liée avec le diable, en tant que détenteur des secrets de l’art. Telle semble être la raison pour laquelle son visage se détache sur un fond rouge, pouvant suggérer l’enfer ; telle paraît être par ailleurs la signification de cette main surgissant d’on ne sait où et laissant onduler entre ses doigts un petit serpent, symbole de divination, rappelant le reptile diabolique qui est associé à la connaissance, dans le récit de la chute.

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      Les multiples représentations d’Ève sont bien sûr, elles aussi, en relation avec le thème biblique de l’Éden perdu, qu’il s’agisse, par exemple, de l’Ève bretonne de 1889 qui se bouche les oreilles pour ne pas entendre le tentateur ; qu’il s’agisse également, dans la zincographie des Misères humaines reprise des Vendanges à Arles, d’une Ève moderne, symbole du péché de chair dans une scène de tentation dont le serpent n’est pas absent, à travers la tête apparaissant en demi-teinte sur l’écorce de l’arbre.